李贽童心说( 三 )

“童心是教育的根，赋予教育生命和活力。重新认识被遮蔽的童心正是现代精神异化的药方，回归童心的教育也就是从教育的途径来引导人寻求精神的回归，在传递人类文明、促进现代化知识技术发展的同时，也应引导人回归本真、形成真纯的人格，教育要焕发童心原初的生命激情，让儿童以及成人都拥有自己的精神家园。”“童心说”要求成人保护每一个孩童的“自然真心”这颗没有修饰的种子。
“童心”之真在于直心而动，不假造作:“怕作官便舍官，喜作官便作官;喜讲学便讲学。身心俱泰，手足轻安，无两头照管之患，无掩盖表扬之丑。” 只有当人能够真实地面对自己，本然澄然地观照世界，才能获得最大的精神自由。只有一个人真善美都发自天性的时候，才是自然之情。

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“童心”是一种高估的乐观，理想之情怀。“童心”在成年人的世界里会不会是一种理想?李贽强调人应依“真心”“真情”办事。这会带来某种危险，若人人全以自己的“真心”作为行动的标准，人人均有“真心”，而各人“真心”不同，因而标准就不同，这样的话，社会的运转就失去了统一的原则，变得混乱。另外，让理学家们担心的是，李贽的“童心”会为随意追求个人欲望提供理论上的依据——如果这样，那么道德岂不是会沦丧？制度岂不是要毁灭？于是李贽在《藏书》中指出来依“良知”作为初心的属性和功能，对世界万物和善恶做出基本判断。人之初，人人都有“赤子之心” 性无不善，故行无不良。
“赤子之心”首倡于孟子:“大人者,不失其赤子之心者也。”孟子所言之“赤子之心”指的是先天的道德之心。倡导性善论的孟子认为，具有伟大人格的“大人”先天的道德心不被欲望功利所扰，说话做事能遵循内心善端。他端正了自己，就能影响世界。李贽的“童心”，其实是新儒家学者先天性善论的继承和发挥。
让人性回归自然，趋于不被世俗沾染的婴儿状态。“童心说”提出了以儿童为本位，用纯洁的童真唤醒成人内心精神世界的回归让躁动的内心静下来。可见，李贽是从“人”这一有情有欲的生命存在，从如何回归本我的哲学角度以确立成年人的“童心观” 。

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丰子恺的“童心说”良知来自与美的认知与回归老子的“婴儿”“赤子”、庄子的“天真”、孟子的“赤子之心，李贽的“童心说”都是一脉相通的。到了现代“童心说”有了新的层次。
现代散文家丰子恺提出了儿童的天性也需要用美的事物熏陶。

无端拔起和抛弃“一朵鲜嫩的野花”；甚至会无缘由地捉住一只翩翩然的蜻蜓或蝴蝶，残忍地撕去翼膀。毫无疑问，这是儿童艺术美育上的一大问题。

丰子恺对“顽童”缺乏艺术美育的问题予以明确批评，我们所惋惜的，不只是雪地、野花、蜻蜓本身，而是儿童小小年纪却有了动手毁坏或残杀的人的“心” 。
我们所可惜的，是天真活泼的儿童却有“见美景而忍心无端破坏，见同类之生物而忍心无端虐杀”的“不仁之举” 。
丰子恺提出的儿童美育紧紧围绕着“同情心”、“童心”和“艺术心”这三个范畴，通过培育“同情心”、呵护“童心”、涵养“艺术心”感染与熏陶儿童学会欣赏与爱，去除他们人性中自私残忍的杂质，用艺术去雕琢出儿童散发爱的光，以美启真，以美引善，从而回归其生命的质朴与纯真。丰子恺也认为天性是契合大自然的质朴与真美，只是童心之初，懵懂善恶，一美育之，提拨明辨，回归天性。

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“童心说”的私由于“童心”肯定人的欲望活动之自我为主体，现实生活中，有人之原本生理和心理欲望实现要求，由此衍生了“人必有私”这个观念。他在《藏书》中说“夫私者人之必也，人必有私而后其心乃见，若无私则无心矣。”证明了“人必有私”乃是“自然之理，必至之符” 。则“私”是此主体所具有的天性。

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