菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃的意思解释菩提本无树明镜亦非台

菩提本无树，明镜亦非台的全文和解释?菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来.
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
参悟不透...
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐
这样的想法到底对不对?..如果错了..错在哪里?
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的仁者心动
又如道家所说的道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心追求修世
道家讲究无牵无挂追求避世
佛家想超脱今世道家则是修行今世而追究其原理来说都是一种修行
而最楼上的说的是一种超脱
却不是刻意的寻求
主旨在心
世间人，法无定法，然后知非法法也；
天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

文章插图
菩提本无树，明镜亦非台，是什么意思？这个说来话长了。
这个是禅宗六祖慧能大师当年刚入佛门修行时，他的师父出题让他们写一首偈语来阐述自己对佛法的领悟，于是大师兄神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能则对大师兄的观点提出了不同的感悟，他说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
从佛法的修为及境界上来看，慧能的显然要高得多，所以最终慧能得到了师父的衣钵传授，称为禅宗第六代法脉传承（你可以理解为“掌门人”）。
大师兄神秀的诗是这样理解的：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃” 。意思是：弟子就如同是菩提树，（释迦牟尼佛当年在菩提树下觉悟），弟子的心灵就象一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性（十年树木百年树人就是出于此）。
而慧能则这样来解释：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”意思是：菩提树不是菩提树，而是原本比喻智慧的，明亮的镜子本来就不是镜子，而是比喻清静的心的。我们的心本来就是清静的，那里会染上什么尘埃呢?
二者的差异在于，神秀要借助具体的物体意象来表达自己感悟，而慧能则超越了神秀的境界，不需要比喻，直接看到事物的本质了。
但是这个公案导致了世俗很多人认为顿悟要比渐悟高，所以颇有贬神秀褒慧能的趋势，实际上就好比古人吃7个烧饼的故事，吃完七个他吃饱了，若有所悟，早知道第七个烧饼能吃饱，我就只吃第七个了！依此比对，神秀是1-6个烧饼，慧能是第7个烧饼，二者前后相承，谁也离不开谁。

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